모든 생명은 부처이어라

부처님의 가르침을 처음으로

만나는 분에게 드리는 조그마한 책자

반야심경은 30페이지에 수록되어 있습니다.

머리글

부처님의 궁극적 가르침인 참모습(實相실상)에 대한 성철스님의 간결하고도 명확한 말씀으로 머리글을 대신합니다. 자기를 바로 봅시다. 자기는 원래 구원되어 있습니다. 자기가 본래 부처입니다. 자기는 항상 행복과 영광에 넘쳐 있습니다. 극락과 천당은 꿈속의 잠꼬대입니다. 자기를 바로 봅시다. 자기는 시간과 공간을 초월하여 영원하고 무한합니다. 설사 허공이 무너지고 땅이 없어져도 자기는 항상 변함이 없습니다. 유형有形, 무형無形 할 것 없이 우주의 삼라만상이 모두 자기입니다. 그러므로 반짝이는 별, 춤추는 나비 등이 모두 자기입니다. 자기를 바로 봅시다. 모든 진리는 자기 속에 구비되어 있습니다. 만약 자기 밖에서 진리를 구하면, 이는 바다 밖에서 물을 구함과 같습니다. 자기를 바로 봅시다. 자기는 영원하므로 종말이 없습니다. 자기를 모르는 사람은 세상의 종말을 걱정하며 두려워하여 헤매고 있습니다.		자기를 바로 봅시다. 자기는 본래 순금입니다 욕심이 마음의 눈을 가려 순금을 잡철로 착각하고 있습니다. 나만을 위하는 생각은 버리고 힘을 다하여 남을 도웁시다. 욕심이 자취를 감추면 마음의 눈이 열려서 순금인 자기를 바로 보게 됩니다. 자기를 바로 봅시다. 아무리 헐벗고 굶주린 상대라도 그것은 겉보기일 뿐, 본 모습은 거룩하고 숭고합니다. 겉모습만 보고 불쌍히 여기면, 이는 상대를 크게 모욕하는 것입니다. 모든 상대를 존경하며 받들어 모셔야 합니다. 자기를 바로 봅시다. 현대는 물질만능에 휘말리어 자기를 상실하고 있습니다. 자기는 큰 바다와 같고 물질은 거품과 같습니다. 바다를 봐야지 거품은 따라가지 않아야 합니다. 자기를 바로 봅시다. 부처님은 이 세상을 구원하러 오신 것이 아니요, 이 세상이 본래 구원되어 있음을 가르쳐주려고 오셨습니다. 이렇듯 크니 큰 진리 속에서 살고 있는 우리는 참으로 행복합니다. 다 같이 길이길이 축복합시다.

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중생의 마음은 본디 부처이기 때문에 항상 잊지 않고 부처를 생각하면 금생과 내생에 반드시 부처를 볼 수 있으리. 若衆生心憶佛念佛現前當來必定見佛 [능엄경] ......................................................... 마음이란 허공과 같이 광대무변하고 무장무애(無障無碍)하여, 그 무엇에도 걸림이 없고 아무런 자취도 없는 것인데, 그렇다고 다만 허무하게 비어만 있는 것이 아니라, 그 실상은 무한한 능력을 원만히 갖춘 생명의 광명으로써, 바로 불성(佛性), 곧 부처님인 것입니다. 경전에 이르신 바, "마음이 바로 부처요, 부처가 곧 마음"입니다. 그리고 인간을 비롯한 일체 만유(萬有)는 모두 한결같이 불성의 광명으로 이루어진 화신(化身) 부처님이며, 우주의 실상은 바로 장엄 찬란한 연화장세계요, 극락세계인 것입니다. [청화스님 어록]		깨어있는 마음과 가없는 마음만이 탐욕과 성냄, 어리석음의 불을 완전히 꺼 괴로움 한 가운데서도 깊은 마음의 평화를 경험한다. 이는 오랜 시간에 걸쳐 자기도 모르는 사이에 성장한다. 가르침의 도리를 잘 이해한 사람이 자유의 경지에 이른 다음에 할 일이 이것이니, 방편의 가르침에 유능하고, 진리에 의지하여 솔직하고 몸과 마음이 청정할 것, 좋은 말을 하고 유화하고 거만하지 않을 것, 족한 것을 알고 과욕(寡欲)할 것, 잡스런 일에 매이지 않고 간소하게 살아갈 것, 오근이 청정하여 총명 겸허할 것, 더러운 짓을 하여 식자의 비난을 사지 말라. 서로 남을 속이지 말며 어디의 누구에게라도 경멸하는 생각을 지니지 말라. 분하다든지 또는 밉다 하여 남이 고통에 빠질 것을 원하 지 말라. 오직 이런 자비심을 닦을지니, 일체의 생명 모든 사람에게 행복과 평화와 은혜 있으라고. 마치 어머니가 그 외아들을 자기 목숨을 걸어 지키는 것처럼 일체의 생명, 또는 사람에게 끝없는 자비심을 베풀어라. [잡아함경]

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네 가지 일이 있나니, 마음이 삿(邪)되려 할 때 그것을 따르지 않고, 마음이 음탕하려 할 때 그것을 따르지 않으며, 생각이 약해지려 할 때 그것을 따르지 않고, 생각이 부귀해지려 할 때 그것을 따르지 않는 것이다. 또 네 가지 일이 있나니, 마음에 항상 죽는 것을 근심함이요, 마음에서 나쁜 짓하고 싶어 하는 것을 들어주지 않는 것이요. 반드시 마음을 살핌이요, 마음이 사람을 따르게 하되 사람이 마음을 따르게 하지 말라. 마음은 사람을 그릇되게 만들며, 마음은 몸을 죽이며, 마음이 아라한도 되고, 마음이 하늘도 되고, 마음이 사람도 되며, 마음이 축생, 벌레, 개미, 새, 짐승도 되고, 마음이 지옥도 되고, 마음이 아귀도 되나니, 모양이 있는 것은 모두 마음이 만든 것이다. 내가 지금 부처가 되어 하늘에서나 인간에게서 공경을 받는 것도 모두 마음에서 이루어진 것이다. [불반니원경]		대저 부처라 법이라 천당이라 극락이라 지옥이라 축생이라 아귀라 하는 것을 어찌 다른 곳에 나아가서 찾기를 구하리오. 사람사람이 본래 가지고 있는 내 마음에 모두 있는 것이니 이 마음밖에 또 다시 구할 것이 없기에 부처와 부처님이 이 마음을 깨달아 아시고 중생에게 보이시건만, 중생은 이 마음을 잘 알지 못하여 중생수(衆生壽)에 있어서 닦기를 힘쓰지 않는 고로 혹 지옥과 아귀와 축생과 하늘과 인간 사람과 수라에 돌아다녀 가고오고 하나니, 이 마음을 잘 닦으면 부처된다고 가르치신 것이 법이니라. [활안스님 어록] ..................................... 불교에서 중요하게 강조하는 것은 마음을 바꾸라는 것입니다. 그런 변화는 명상瞑想에 달려 있으며, 제대로 명상을 하기 위해 서는 부처님의 가르침에 담긴 지혜를 가져야 합니다.

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나는 마음보다 빠른 어떤 법도 보지 못했다. 그것은 무엇으로 비유할 수가 없다. 마치 원숭이가 나무를 탈 때 하나를 놓자 다른 하나를 잡아 마음이 안정되지 않는 것처럼 마음도 이와 같아서 앞생각과 뒷생각이 동일하지 않은 것은 어떤 방편으로도 모색할 수 없다. 마음이 돌아다니는 것은 정말로 빠른 것이다. 그러므로 항상 마음을 항복 받아서 착한 길로 나아가도록 공부해야 한다. [중일아함경] ................................................................... 마음은 아주 쉽게 탐닉합니다. 반대로 마음은 또 아주 쉽게 거부합니다. 마음은 아주 쉽게 극단으로 움직입니다. 마음이 중도(中道)에 머무는 것, 바로 중도에 있는 것이 가장 어렵습니다. 마음에 있어 그것은 자살이기 때문입니다. 중도에서 마음은 죽고 무심(無心,순수 의지, 깨어있는 마음)이 일어납니다.		그 때문에 부처님은 그의 길을 '중도(中道)의 길' 이라고 했습니다. 탐욕을 정확히 알면 탐욕으로부터 자유로워집니다. 탐욕을 거부할 필요가 없습니다. 거부는 오직 탐욕이 무엇인지 모를 때나 필요합니다. 광적인 탐닉은 습관의 반복을 낳고, 거부는 더 강력한 탐닉을 낳습니다. 만일 그대가 욕심이 많다면 그 욕심을 들여다보시기 바랍니다. 만일 그대가 화가 났다면 그 분노를 들여다보십시오. 그대가 어디에 있든 그 속을 들여다보시기 바랍니다. 그 안을 들여다보면서, 그것을 통과해 가시기 바랍니다. 만일 그대가 두려움 없이 눈을 뜬 채로 탐욕, 욕정, 분노, 질투를 통과해 갈 수 있다면 그것들로부터 자유로워질 것입니다. [오쇼 라즈니쉬 강의록]

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온갖 겉모양은 모두가 허망하니 모양이 모양 아닌 줄 알면 바로 여래를 보리라. 凡所有相 皆是虛妄 若見 諸相非相 卽見如來[금강경] ....................................................................... 사람들은 공空을 뜻하는 슈나타shunyata를 크게 오해합니다. 공이라고 하면 '허무'라는 부정적인 느낌을 주기 때문입니다. 우리는 '비었다'라는 말을 들으면 뭔가 부정적인 느낌을 받습니다. 하지만 부처님이 말하는 공은 부정적인 것이 아니라 전적으로 긍정적인 것입니다. 우리가 말하는 '충만함'보다도 더 긍정적인 것입니다. 왜냐하면, 공空의 경지에서야말로 완전한 자유自由가 충만하기 때문입니다. 모든 것을 비워 냈기 때문에 걸림이 없습니다. 모든 경계境界가 사라졌습니다. 공속에는 경계가 없습니다. 이렇게 경계가 없는 공간에서만 진정한 자유가 가능합니다. 그러므로 부처님이 말씀하시는 공空은 보이는 것의 부재不在이면서 보이지 않는 것의 현존現存입니다. [오쇼 라즈니쉬 강의록]		내가 이제 너희들을 위해 설법하리라. 이것은 처음도 좋고, 중간도 마지막도 좋으며(初善中善後善) 좋은 뜻과 좋은 의미로서 순수하고 하나같다. 원만하고 깨끗하여 범행이 청정한 것이다. 그래서 제일의공경(第一義空經)이라고 한다. 제일의 空이란 무엇인가? 눈(眼)은 생길 때에도 온 곳이 없고, 멸할 때에도 간 곳이 없다. 이와 같이 눈은 진실이 아니면서 생기고, 생겼다가는 다 소멸하나니 업보(業報)는 있지만 지은 자가 없느니라. 이 쌓임이 소멸 하고 나면 다른 쌓임이 이어 받나니 세속의 범주와는 다르다. 귀, 코, 혀, 몸, 뜻에서도 마찬 가지이다. 세속의 범주란 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'는 것이니, 무명(無明)을 인연하여 행위가 있고, 행위를 인연하여 의식이 있다. 이렇게 전개되어 고통이 생긴다. 그리고 '이것이 없기 때문에 저것이 없고, 이것이 소멸하기 때문에 저것이 소멸한다'는 것이니, 무명이 소멸하기 때문에 행위가 없고, 행위가 소멸하기 때문에 의식도 소멸한다. 이렇게 전개되어 고통도 없어지는 것이다. 이것을 第一義空經이라 한다. [잡아함경]

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"나는 자아(自我)가 없음을 발견했다!" 내 존재의 핵심에 있던, 자아처럼 보이는 고정된 실재(實在)를 투과하면서 나는 자아가 없음을 보았다. 그러나 이것이 나를 파멸시키지는 않았다. 오직 나의 고통(苦痛)만을 파괴했다. 나는 해방(解放)을 완성했다. 그러나 너희는 내가 한 말을 믿을 필요는 없다. 너희 스스로 자기의 본성(本性)을 깨달아야만 무아에 이를 수 있다. 너희 스스로 진리를 찾아라. 너희 안에 있다고 생각하는 자아를 온 힘을 다해 찾고 증명하고 설명하라. 그리고 자아를 찾았다면 내가 틀렸다고 말하라.		나의 말들은 무시하라. 자아의 핵(核)을 찾는 과정에서 마주치는 것마다 녹아버려도 포기하지 말고 점점 더 깊이 찾아들어 가라. 마지막에 도달한 순수의식(無心)의 정점에서도, 내가 그랬듯, 극소로 영속하는 핵으로 된 자아를 못 찾는다 해도 두려워 마라. 그 공(空)을 대면하라. 그것이 궁극에 이르는 발판임을 잊지 마라 ! 순수의식으로 된 자아를 집중해서 보라. 그러면 자아가 너를 놓아 주리라. 그때 비로소 너희는 다른 모든 존재와 서로 긴밀히 연결된 무한한 망(網)의 한 부분임을 알게 된다. 그러고 난 후 너희는 상대적인 자아(空의 實顯)로서 행복 안에서 살아갈 것이다. 다른 존재들이 스스로의 복된 자유와 행복을 찾도록 도와줄 정도로 자유로워질 것이다.

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부처님께서는 무상(無常)과 무아(無我)의 가르침을 실제의 문[實相]을 열 수 있는 열쇠로 제시하셨습니다. '무상'은 시간의 관점에서 하는 말이고, '무아'는 공간의 관점에서 하는 말입니다. '무상'을 깊게 살펴보면, 사물은 원인과 조건이 변함에 따라 변한다는 사실을 알게 됩니다. '무아'를 깊게 살펴보면, 우리는 우리가 아닌 요소로 이루어졌다는 것을 알게 됩니다. 사물은 무상하고 자아를 가지고 있지 않습니다. 사물은 생과 사를 경험하지 않을 수 없습니다. 그러나 그것들을 철저하게 접해보아야만 생사, 영원과 무상 그리고 자아와 무아를 벗어난 존재의 근거를 접할 수 있습니다.		바다를 보면 각각의 파도에는 시작과 끝이 있음을 압니다. 하나의 파도는 높고 낮음, 시작과 끝, 그리고 미추(美醜)라는 표시를 통해 다른 것과 구분됩니다. 그러나 바다의 세계에는 표시라는 것이 따로 없습니다. 상대적인 진리의 세계에 있는 파도는 솟아오를 때는 행복을 느끼고 부셔져 내릴 때는 슬픔을 느낍니다. 파도는 "나는 높은 파도다" 또는 "나는 낮은 파도다."라고 생각하고는 우월감 또는 열등감을 가질지도 모릅니다. 그러나 파도가 자신의 참된 본성, 즉 자기가 곧 바다라는 것을 알면, 모든 강박관념을 멈추게 될 것이고 파도는 생사를 초월하게 될 것입니다. [탁닛한 스님 어록]

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우리는 이 우주 안에서 자기 자신을 가장 소중한 존재라고 봅니다. 자아(自我)가 원래부터 고유하게 존재한다는 잘못된 믿음에 그 뿌리를 둔 망상은 카르마(業)적 행동을 낳으며, 이는 윤회계(輪廻界) 안에서 계속 고통을 받도록 우리를 얽어맵니다. 자아가 독립적으로 따로 떨어져 있다고 생각하는 이러한 본능적인 태도는 나와 다른 사람을 구분하게 되며, 이것은 욕망과 미움을 불러 일으켜 쉽사리 부정적인 행동에 빠지게 되고 그 결과 고통을 받는 것입니다. 그러나 이런 자아가 대체 어디에 있는지 찾고자 하면, 그것은 우리를 현혹시키면서 숨어 버립니다. 부처님은 그러한 자아는 존재하지 않으며, 독립적인 자아가 있다는 우리의 믿음이 바로 모든 괴로움(苦)의 뿌리라고 가르칩니다. 즉, 다스려지지 않은 마음 때문에 일어난 망상(妄想)과 카르마(業)적인 행동으로 생긴 고(苦)의 근원은 바로 무지(無智)에서 비롯된 것이며, 현상의 본질을		잘못 이해하고 자신을 하나의 실재하는 자아로 잘못 이해해서 생기는 것 인만큼, 우리 마음속에 본래부터 자아는 존재하지 않음을 깨닫게 하는 지혜를 불러 일으킴으로써 무지를 제거할 수 있다고 말씀하십니다. 이 목적을 위해서 우리는 첫째로, 깊은 명상과 집중을 통해 마음의 안정을 얻어야 하고[定] 둘째로, 순수한 도덕적 계율을 지켜 부정적인 행동을 하지 말아야 하며[戒] 셋째로, 자아가 없음을 깨닫는 수행, 즉 지혜를 닦는 수행[慧]으로 나아가야 한다고 부처님은 가르치십니다. [달라이라마 어록] 온갖 유위(有爲)의 법은 꿈같고 그림자 같고 꼭두각시 같고 거품 같으며 이슬 같고 번개 같으니 이러한 것임을 관찰하여라. 一切 有爲法이 如夢幻泡影하며 如露亦如電이니 應作如是觀이니라. [금강경]

부처님이 보낸 엽서 / 자비                                        15                         부처님이 보낸 엽서 / 자비                                     16

모든 중생의 마음 성품이 본래 깨끗함을 아는 것을 사랑(慈)이라 하고, 온갖 것은 평등하기가 허공 같다고 보는 것을 슬픔(悲)이라 하며, 온갖 기쁨을 끊는 것을 기쁜 마음(喜)이라 하고, 온갖 행을 멀리함을 버린 마음(捨)이라 하며, 모든 법은 미래 세상에는 깨끗하고 과거에는 갖가지며, 현재에는 '나'가 없느니라. 선남자야, 만일 이러한 법을 진실로 관찰하여 분명히 안다면 이것을 보리심(菩提心)을 뚫는 것이라 하나니, 보살이 이 모든 법을 관찰하고 나서는 차례로 온갖 법 자재(自在)로운 다라니를 얻느니라. [대방등대집경]		깨달음에 이르는 데는 오직 두 길이 있습니다. 하나는 지혜의 길이고 다른 하나는 자비의 길입니다. 즉 하나는 자기 자신을 속속들이 지켜보면서 삶을 거듭거듭 개선하고 심화시켜 가는 명상(暝想)의 길이고, 다른 하나는 이웃에 대한 사랑의 실천입니다. 이 지혜와 자비의 길을 통해서 우리가 이 세상에 태어날 때부터 지녀온 불성과 영성의 씨앗이 맑고 향기롭게 꽃피어납니다. 본래 청정한 우리 마음을 명상과 나눔으로 밝혀야 합니다. [법정스님 어록]

부처님이 보낸 엽서 / 자비                                        17                         부처님이 보낸 엽서 / 자비                                     18

소원을 들어주는 보석(如意寶珠)보다 귀한 생명가진 모든 존재들의 행복을 위해 완전한 깨달음을 이루려는 결심으로 내가 항상 그들을 사랑하게 하소서. 언제나 내가 누구를 만나든 나를 가장 낮은 존재로 여기며 마음 속 깊은 곳으로부터 그들을 더 나은 자로 받들게 하소서. 나의 모든 행동을 스스로 살피게 하고 마음속에 번뇌가 일어나는 그 순간에 그것이 나와 다른 사람들을 위험에 빠뜨린다면 나는 당당히 맞서 그것을 물리치게 하소서. 그늘진 마음과 고통에 억눌린 버림받고 외로운 자들을 볼 때, 나는 마치 금은보화를 발견한 듯이 그들을 소중히 여기게 하소서.		누군가 시기하는 마음 때문에 나를 욕하고 비난하며 부당하게 대할 때 나는 스스로 패배를 떠맡으며 승리는 그들의 것이 되게 하소서. 내가 도움을 주었거나 큰 희망을 심어 주었던 자가 나에게 상처를 주어 마음을 아프게 하여도 여전히 그를 나의 귀한 친구로 여기게 하소서. 직접, 간접으로 나의 모든 어머니들에게 은혜와 기쁨 베풀게 하시고 내가 또한 그들의 상처와 아픔을 은밀히 짊어지게 하소서. 여덟 가지 세속적인 관심에 물들지 않아 모든 것이 때 묻지 않게 하시고, 또한 이 모든 것이 헛된 것임을 깨달은 나는 집착을 떨쳐 버리고 모든 얽매임에서 자유롭게 하소서. [달라이라마 어록]

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대자비(大慈悲)를 갖는 일은 자신과 마찬가지로 모든 사람들이 행복을 바라고 고통을 피하려고 한다는 단순한 깨달음에서 시작된다. 이런 깨달음을 바탕으로 한 대자비는 이기주의나 편협한 마음에 빠지지 않도록 우리를 계속 깨우친다...... 시기심과 다른 사람을 이기려는 욕망을 던져버려라. 대신 그들을 도와주려고 노력하라. 친절한 마음과 용기, 자부심을 가지고 다른 사람을 도와주고, 미소 띤 얼굴로 그들을 환영하라..... 솔직하라. 오른손이 하는 일을 왼손뿐 아니라 오른손도 모르게 할 때, 그때야말로 그 선함이 우리의 몸과 영혼에 완전히 녹아들었다고 할 수 있을 것이다. [달라이라마 어록]		무(無)도 죽고, 침묵도 죽고, 무한자(無限者)마저도 죽지만 참으로 님[佛性]을 사랑하는 이는 죽는 걸 모른다. 그대가 침묵 속으로 들어가면, 모든 것이 무(無)라는 것을 자각하게 되면 공(空)과 무(無)를 체험하게 된다. 하지만 '나'는 아직도 떨어져 있는 존재다. '아는 자'가 아직도 떨어져 있다는 말이다. 아직까지 공(空)은 자각과 지각의 '대상'이다. 자신이 무(無)가 되었다는 것을 아는 놈은 누구인가 ? 이러한 경지를 체험한 놈은 누구인가 ? '나'가 '아는 자'가 아직도 떨어져 있다. 아직도 이중성이 남아 있다는 말이다. 이중성이 있는 한, 죽을 수밖에 없다. 오직 사랑[慈悲]만이 죽지 않는다. 사랑 안에서는 먼저 '사랑하는 이'가 죽어야 하기 때문이다. 그래야만 진실한 사랑이 우러나온다. 자신도 신[佛性]도 더 이상 존재하지 않고 오직 사랑만이 존재하는 순간에 참된 사랑[慈悲]은 태어난다. [오쇼 라즈니쉬 강의록]

부처님이 보낸 엽서 / 윤회 ․ 업                                    21                        부처님이 보낸 엽서 / 윤회 ․ 업                                 22

모든 중생들에게 한없이 오랜 과거로부터 나고 죽음이 계속되는 것은 항상 머무르는 참마음(佛性)의 맑고 밝은 본체를 알지 못하고 허망한 생각이 작용하는 탓이니, 이 허망한 생각은 참되지 못하므로 나고 죽는 세계를 윤회(輪廻)하는 것이다. [능엄경] ....................................................... 인간의 삶을 비롯한 세상의 물질이나 현상, 즉 자연의 이치를 살펴보더라도 그냥 없어지는 것은 하나도 없습니다. 물이 끓어 수증기로 증발했다고 해서 물 자체가 없어진 것은 아닙니다. 물은 수증기로 변할 것이고, 또 그것들은 우주 공간 어딘가에 다시 모여 구름이나 비, 눈, 안개 등으로 존재하게 됩니다. 모든 존재하는 것은 순환(輪廻)하는 것이지 절대로 없어지지 않습니다. 따라서 우리는 필연코 근본 자기면목(自己面目:佛性)을 찾아야만 합니다. [서암스님 어록]		문수사리가 부처님께 여쭈었다. "무슨 인연으로 모든 중생들이 허망한 윤회에서 벗어나지 못하고, 알지 못하며 깨닫지 못합니까?" 부처님께서 답하셨다. "아견(我見:我相)을 가진 중생이 허망한 윤회를 받는 것이니, 무슨 까닭인가 하면, 무시이래로 계교와 집착을 일으켜서 남과 나를 분별하기 때문이다. 또 어리석은 중생이 허망한 윤회를 받는 것이니, 왜 그런가 하면 어리석은 중생은 최상의 적정법(寂靜法)을 듣지 못하고 알지 못해서 삼업(三業)을 경계하여 깨치지 못하고, 몸과 입과 뜻을 방자하게 하여 뭇 번뇌로서 탐욕과 성냄과 어리석은 업을 짓는 까닭이다." [문수사리문법경]

부처님이 보낸 엽서 / 윤회 ․ 업                                    23                        부처님이 보낸 엽서 / 윤회 ․ 업                                 24

삶은 결코 다함이 없는 영원한 흐름이라는 것을 그대는 모른다. 죽음은 어디에도 없다. 단지 무지(無知)와 무명(無明)만 있을 뿐이다. 아무 것도 파괴되지 않고 아무 것도 창조되지 않는다. 그저 뭉쳤다가 흩어질 뿐이다. 뭉치는 것이 삶이요, 흩어지는 것은 죽음이다. 죽음이 수없이 그대를 찾아왔어도 죽음은 그대를 파괴하지 못했다. 그대는 있는 그대로(如如)이다. 그럼에도 불구하고 그대는 죽음을 두려워한다. 그것이 겉보기에 죽음과 소멸처럼 보이는 것은 순전히 그대의 무명(無明) 때문이다. '살아서 죽어라' 일어나는 모든 것은 꿈이다.[諸行無常, 諸法無我] '죽기 전에 죽는 것[自我의 소멸]' 이것이 제대로 사는 법이며, 만물이 태어나기 전의 한 가지[眞理:佛性]로 들어가는 길이다. [오쇼 라즈니쉬 강의록]		사람이 죽으면 그저 육체를 떠날 뿐이다. 곧 다른 육체 속으로 들어간다. 다른 육체로 옮겨가는 데는 시간이 그리 많이 걸리지 않는다. 다른 육체로 옮겨 가도 '나'는, '나의 마음'은 그대로 남는다. 마음도 에고도 그대로 남는다. 오직 흙으로 된 단지만이 부서질 뿐이다. 붓다는 끊임없이 "욕망으로부터 벗어나라. 그러면 사바(娑婆)세계로부터 자유로워질 수 있다. 어떠한 욕망에도 신경 쓰지 말라. 지금 있는 그대로의 모습에 만족하라. 그러면 다시 태어나지 않아도 된다"라고 말했다. 그대는 수없는 윤회를 되풀이했음에도 불구하고, 왜 자신이 윤회의 거미줄에 갇혀서 옴짝달싹 못하고 있는지에 대해 과연 생각해 본 적이 있는 가 ? [오쇼 라즈니쉬 강의록]

부처님이 보낸 엽서 / 윤회 ․ 업                                    25                        부처님이 보낸 엽서 / 윤회 ․ 업                                 26

착한 사람은 선을 행하고 선에서 시작하여 인자하고 효도하여 즐거운 곳에서 즐거운 데로 들어가고 밝음에서 밝은 곳으로 들어간다. 악한 사람은 악을 행하고 괴로움에서 괴로운 데로 들어가고 어둠에서 어둠으로 들어간다. 이 이치를 누가 잘 알겠느냐. 오직 부처님만이 보고 알아서 사람을 가르치지만 믿는 이가 적어서 나고 죽음이 그치지 않고 악취(惡趣)가 지속되는 것이다. [무량청정평등각경] ............................................................... 말(語)과 생각(意)과 행동(身)이 생명의 근본자리(慈悲)를 여의고서는 결코 깨어 있을 수 없습니다. 부디 항상 밝게 깨어 있으시기를 기원합니다.		부처님이 나란타 동산 장촌나림을 방문하셨을 때 가미니라는 사람이 여쭈었다. "세존이시여, 하늘의 신을 섬기는 다른 종교들의 사제들은 만일 중생이 목숨을 다하면 그를 천상에 태어나게 할 수 있다고들 말합니다. 세존께서는 법왕이시니 부디 목숨을 마친 중생이 천상에 태어나게 하여 주시옵소서." 그러자 부처님께서 대답대신 가미니에게 이렇게 되물으셨다. "예를 들어 마을에서 멀지 않은 곳에 깊은 연못이 있다고 하자. 어떤 사람이 크고 무거운 돌을 그 속에 던져 넣었다. 그리고 많은 사람이 와서 합장하고 축원하기를 '돌이 떠오르게 하여 주소서'라고 했다. 그러면 과연 그 돌이 떠오르겠는가?" "아닙니다. 세존이시여. 많은 사람들이 축원을 했다고 해서 그 돌은 결코 떠오르지 않습니다." "그렇다. 가미니여. 어떤 사람이 게을러서 바르고 착한 일을 하지 않고 열 가지 나쁜 업을 지었다고 하자. 그를 위해 사람 들이 아무리 합장을 하고 천상에 태어나라고 축원을 했다고 해서 그가 천상에 태어날 수는 없다. 그는 결국 연못에 빠진 무거운 돌처럼 악도에 떨어지리라." [중아함경]

부처님이 보낸 엽서 / 참생명                                       27                        부처님이 보낸 엽서 / 참생명                                   28

진여(眞如) 또는 진리란 우주의 생명 그대로의 여실하고 참다운 이치를 말합니다. 우주의 참다운 생명인 진여는 그냥 보통 이치로만 되는 것이 아니라, 하나의 생동하는 생명이기 때문에 진여불성(眞如佛性)이라고도 합니다. 진여불성이라는 것은 시간적으로 봐서 한도 끝도 없이 유구한 생명체이고, 거기에 들어 있는 공덕으로 봐서는 만공덕(滿功德)의 자리입니다. 그런 공덕이 들어 있는 자리, 자비로운 기운, 지혜로운 기운, 모두를 알 수 있고 할 수 있는 그런 공덕이 들어 있는 자리가 진여불성 자리입니다. 진여불성, 이것은 바로 우주의 생명이고 모든 존재의 근원이기 때문에 아무리 미세한 것 속에도 다 들어 있습니다. [청화스님 어록]		참생명인 참사람으로 나아갑시다. 하루 밤 꿈같은 인간의 삶이 아닌 참으로 불법에 귀의한 불교적 생명, 즉 참생명으로 살아갑시다. 참사람은 종교와 철학마저도 초월합니다. 또한 시간과 공간도 초월하여 어디든지 걸리지 않고 저 구경(究竟)의 자리마저 초월하여 자유자재합니다. 본래 인간의 참모습은 생사도 없고 청정하고 아무것도 없는데서 일체를 창조하며 자유자재합니다. [서옹스님 어록] 천지우주가 오직 하나의 실상이요, 하나의 생명입니다. 우리 인간의 본래 생명이 부처이기 때문에 우리 생명 자체도 광명으로 충만해 있고, 천지우주도 바로 빛으로 충만해 있습니다. 내 생명과 우주의 생명은 둘이 아닙니다. 우리의 본래 성품이 바로 불성(佛性)이기 때문에 어느 누구든 간에 꼭 부처가 되어야 합니다. [청화스님 어록]

반야심경                                                         29                        반야심경                                                      30

		般若波羅蜜多心經 반야바라밀다심경 반야심경과 달라이라마의 반야심경의 가르침

반야심경                                                         31                        반야심경                                                      32

관 자 재 보 살 행 심 반 야 바 라 밀 다 觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多 시 조 견 오 온 개 공 도 일 체 고 액 時 照見 五蘊皆空 度一切苦厄 사 리 자 舍利子 색 불 이 공 공 불 이 색 色不異空 空不異色 색 즉 시 공 공 즉 시 색 色卽是空 空卽是色 수 상 행 식 역 부 여 시 受想行識 亦復如是		관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때 오온이 다 공함을 비춰 보아 일체 고액을 건너니라. 사리자여, 색과 공이 다르지 않고 공과 색이 다르지 않아, 색이 곧 공이요 공이 곧 색이니, 수․상․행․식 역시 이러하니라.

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사 리 자 舍利子 시 제 법 공 상 불 생 불 멸 是諸法空相 不生不滅 불 구 부 정 부 증 불 감 不垢不淨 不增不減 시 고 공 중 무 색 무 수 상 행 식 是故 空中無色 無受想行識 무 안 이 비 설 신 의 무 색 성 향 미 촉 법 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 무 안 계 내 지 무 의 식 계 무 무 명 無眼界 乃至 無意識界 無無明		사리자여, 이 모든 법 공한 모습은 나지도 않고, 멸하지도 않고, 더럽지도 않고 깨끗하지도 않고, 늘지도 않고 줄지도 않느리라. 이런 까닭에 공 가운데 색 없어 수․상․행․식이 없고, 안․이․비․설․신․의도 없어 색․성․향․미․촉․법이 없으니, 안계가 없고 의식계 까지 없느니라. 무명이 없으니

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역 무 무 명 진 내 지 무 노 사 亦無無明盡 乃至 無老死 역 무 노 사 진 무 고 집 멸 도 亦無老死盡 無苦集滅道 무 지 역 무 득 이 무 소 득 고 無智亦無得 以無所得故 보 리 살 타 의 반 야 바 라 밀 다 菩提薩陀 依般若波羅蜜多 고 심 무 가 애 무 가 애 고 故心無가碍 無가碍故 무 유 공 포 원 리 전 도 몽 상 無有恐怖 遠離顚倒夢想 구 경 열 반 究竟涅槃		무명 다됨 역시 없으며, 노사가 없으니 노사가 다됨 역시 없고, 고집멸도가 없으며, 지혜도 없고 또한 얻음도 없나니, 얻을 것이 아예 없기 때문이니라. 보리살타가 반야바라밀다에 의지하는 까닭에 마음에 걸림이 없고, 걸림이 없는 까닭에 두려움이 없어, 전도된 망상을 멀리 여의고 마침내 열반을 이루며

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삼 세 제 불 의 반 야 바 라 밀 다 三世諸佛 依般若波羅蜜多 고 득 아 뇩 다 라 삼 먁 삼 보 리 故得阿耨多羅三藐三菩提 고 지 반 야 바 라 밀 다 시 대 신 주 故知般若波羅蜜多 是大神呪 시 대 명 주 시 무 상 주 是大明呪 是無上呪 시 무 등 등 주 능 제 일 체 고 是無等等呪 能除一切苦 진 실 불 허 고 반 야 바 라 밀 다 眞實不虛故般若波羅蜜多 즉 설 주 왈 卽說呪曰		삼세제불도 반야바라밀다에 의지 하는 까닭에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻나니라. 그러므로 알아라. 반야바라밀다는 크게 신기로운 주이며, 가장 밝은 주이며, 위없이 드높은 주이며, 이와 같은 것이 없는 주이니 일체 고액을 없애주고 진실하여 헛되지 않느니라. 곧 반야바라밀다주를 설하리라.

반야심경                                                         39                        반야심경                                                      40

揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶 揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶 揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶		아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하 아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하 아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하

달라이라마의 반야심경의 가르침                                   41                        달라이라마의 반야심경의 가르침                                42

달라이라마의 반야심경의 가르침 『반야심경』의 진수를 더욱 짧게 정리하여 나타낸 것이 『반야심경』 마지막에 나오는 [아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하] 라는 진언(眞言)입니다. 산스크리트어로는 [가테 가테 파라가테 파라상 가테 보디 스바하]라고 읽는데, 산스크리트어의 [가테]는 [가라]는 뜻이니까 [가테 가테]는 [가라 가라]는 뜻이 됩니다. 그리고 [파라가테]는 [피안으로 가라], [파라상가테]는 [피안으로 옳게 가라], [보디 스비하]는 [깨달음을 성취하라]는 뜻입니다 이 진언의 의미를 다섯 가지 수행의 길 - 차례대로 자량도(資糧道), 가행도(加行道), 견도 (見道), 수도(修道), 무학도(無學道) -에 비추어 생각해 보면, [가라 가라]는 [자량도를 가라, 가행도를 가라] 는 뜻이 됩니다.		다음으로 [피안으로 가라]는 [세속을 초월한 피안의 경지로 가라]는 뜻이고, 이 단계에 이르 면 성자의 지혜를 얻을 수 있기 때문에 그 지혜 는 세속의 차원을 넘어선 것이고, 즉 [성자의 차원으로 들어가는 견도를 가라]는 의미를 갖고 있습니다. [피안으로 옳게 가라]는 세속을 초월한 성자의 차원인 견도에 들어가 비로소 진리를 직접 체험 으로 이해할 수 있게 된 뒤, 진리를 직접 보는 체험에 계속 마음을 길들여 가는 단계를 나타내 고 있습니다. 이것이 네 번째 수행의 길인 수도 (修道)에 해당합니다. 그리고 마지막의 [깨달음을 성취하라]는 다섯 번째 수행의 길인 무학도에 이르러야 한다는 것 을 나타내고 있습니다. 그런데 [가라 가라] 하는 말을 듣고, 가기 위해 서는 우선 어디서 어디로 가는지를 명확히 알 필요가 있습니다.

달라이라마의 반야심경의 가르침                                   43                        달라이라마의 반야심경의 가르침                                44

[어디서] [어디로] 가느냐 만이 아니라 [누가] [어떤 수단으로] 가는지도 확실히 파악해 두어야 합니다. 출발점을 나타내는 [어디서]는 [윤회(輪廻)], 목적지를 나타내는 [어디로]는 윤회의 고통을 모두 없앤 [열반(涅般)의 경지]를 의미합니다. 석가세존은 초전법륜(初轉法輪:부처님이 부다가야의 보리수 아래서 깨달음을 얻은 뒤 녹야원에서 처음 설법한 것)에서 [사성제(四聖諦)]를 가르치셨습니다. 첫 번째 진리인 고제(苦諦:고통에 관한 진리)와 두 번째 진리인 집제(集諦:고통의 근원에 관한 진리)는 더러운 면에서의 진리입니다. 우리는 번뇌의 영향을 받아 나쁜 짓을 행하고, 번뇌와 나쁜 짓이라는 두 가지 원인에서 고통이 라는 결과가 생긴다고 석가세존은 말씀하셨습니 다. 이렇게 해서 고통을 받고 있는 상태를 윤회 라고 부르는데, [가라]는 진언이 나타내고 있는 출발점이 바로 이 [윤회]입니다.		세 번째 진리인 멸제(滅諦:고통의 소멸에 관한 진리) 에서는 고통을 끊고 멸하는 것은 가능하며, 고통 을 모두 멸했을 때 우리는 열반의 경지에 이를 수 있다고 합니다. 그래서 우리가 수행을 쌓음으로써 성취해야 할 궁극적인 목적으로 되어 있는 열반의 경지가 바로 [어디로 가느냐]의 [어디], 즉 우리의 목적 지가 됩니다. [어떤 수단으로] 윤회에서 열반의 경지에 이르는 지를 나타내고 있는 것이 네 번째 진리인 도제 (道諦:고통의 소멸에 이르는 수행도에 관한 진리)입니다 [나]란 무엇인가 ? 그러면 [누가] 윤회에서 열반을 향해 갈까요? 그것은 우리 자신입니다. [자기]라는 낱말로 표현되는 우리 자신이 깨달음 이라는 열반의 경지를 향해 수행의 길을 걸어가 는 것입니다.

달라이라마의 반야심경의 가르침                                   45                        달라이라마의 반야심경의 가르침                                46

그러면 [나]라는 말로 자신을 표현할 때, 그런 [나]라는 존재는 어떤 것으로서 우리 마음에 파악되고 있을까요 ? 보통 [나]라는 강한 자아의식은 항상 우리 마음 에 존재하고 있습니다. [나는 한국인이다], [나 는 남자다], [나는 여자다], [나는 청년이다]라는 자각을 가지고 자기 자신을 파악할 때, 그런 [나]는 어떤 의식을 동반하고 자기 마음에 나타 날까요 ? 또한 [내 몸], [내 마음], [내 발], [내 오온(五 蘊)] 하는 식으로 자신의 구성 요소를 표현할 때 그런 [나]나 [자기]는 어떤 식으로 나타날까요? 우리는 흔히 [나는 병이 났다]거나 [나는 병이 나았다]라고 말합니다. 이처럼 [내 몸]이 병들었 을 때 [나는 병이 났다]라고 표현하고, [내 몸] 의 병이 나았을 때 [나는 병이 나았다]고 표현하는		데, 실제로 병이 나거나 나은 것은 [나] 자체가 아니라 [내 몸]입니다. 그런데 보통 우리는 [내 몸]도 [나]라는 말로 표현하는 것을 알 수 있습 니다. 하지만 실제의 [나]는 몸이나 마음을 사용하고 있는 소유자이고, 몸은 [내]가 사용하고 있는 내 소유물일 뿐입니다. 이렇게 생각해보면, [나]는 보통 우리가 마음속으로 파악하고 있는 [나]로서는 존재하지 않습니다. 하지만 [나]라는 것은 존재하지 않는다고 말할 수도 없습니다. [나]는 분명 여기에 존재해 있기 때문입니다.

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고대 인도의 [나]에 대한 견해 역사적으로 보면, 인도에서는 3천 년 전부터 [나]라는 존재에 대해 여러 가지 분석이나 조사 가 이루어졌습니다. 에를 들어, [내가 젊었을 무렵]이라고 말할 때는 자기 몸과 마음의 구성요소인 오온(五蘊)이 젊고 새로웠던 때를 가르키고, [젊다]거나 [늙었다]는 표현은 오온이 싱싱하거나 오래 사용해서 낡은 상태를 의미하는 것이지, [나] 자체가 젊거나 늙은 것은 아닙니다. 그런데 우리는 오온이 아직 새롭고 싱싱한 것을 [나는 젊다]라고 표현하고, 세월과 함께 오온의 겉모양이 변하여 낡고 쇠퇴한 것을 [나는 늙었다 ]고 표현합니다. 하지만 사실은 젊었을 때의 [나]의 모습이 세월 과 함께 나이를 먹은 현재 [나]의 모습으로 변했 을 뿐, [나] 자체의 본질은 젊었을 때의 [나]도 늙었을 때의 [나]도 마찬가지입니다.		이처럼 [내가 젊었을 때], [내가 병들었을 때], [내가 나았을 때]라고 표현하고 있는 [나]라는 주체는 젊었을 때에도 병들었을 때도 병이 나았 을 때도 똑같은 [나] 자신임에는 변함이 없습니 다. 하지만 청년기와 중년기를 거쳐 노년기에 이르러 싱싱했던 오온이 낡은 오온으로 변했을 때, 오온 에 따라 젊어 보이거나 늙어 보이는 오온의 소유 자인 [나]를 똑같은 [나]로 파악할 수는 없습니 다. 나이를 먹었을 때는 젊은 모습을 한 [나]는 이미 존재하지 않으니까요. 그와 마찬가지로 병이 났을 때의 병든 몸은 병이 나았을 때에는 이미 존재하지 않습니다. 하지만 병이 났을 때 병든 몸의 소유자인 [나]와 병이 나았을 때 그 좋아진 몸의 소유자인 [나]는 같은 본질을 가진 한 사람의 [나]로서 존재하지 않으 면 안 됩니다. 이처럼 불교가 성립되기 전의 인도에서는 [나]

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라는 것이 어떤 존재인지를 활발하게 논의하고 분석하여, 결국 몸과는 다른 의미를 가진 별개의 [나], 몸의 소유자로서의 [나]가 존재한다고 설 명했습니다. 이런 결론에 도달한 또 다른 이유는 자신의 전세 (前世)를 기억하는 사람도 있다는 것입니다. 전세를 기억한다는 것은 현세에서의 자기 몸과는 별도로 전세에서의 몸이 존재했다는 뜻이고, 같은 사람이 전세와 현세에서 두 개의 몸을 소유했다 는 증거가 됩니다. 이 때문에 오온과는 전혀 다른 의미를 가진 [나] 라는 주체가 존재해야 한다고 주장하는 사람들이 있었습니다. 불교에서 [나]에 관한 견해 하지만 석가세존은 오온과는 다른 의미를 가진 [나]는 존재하지 않는다고 말씀하셨습니다.		[나]는 오온에 의존하여 이름을 부여받은 존재 일 뿐이라고 말씀하십니다. 예를 들어, 한국에서는 <철수>라는 이름을 가진 사람이 있습니다. 남들이 <철수 씨> 하고 부를 때, 그 사람은 자신의 오온에 의존하여 존재하는 자신을 철수라는 이름을 가진 [나]라고 생각합 니다. 그리고 다른 사람도 몸과 마음의 구성요소 인 오온을 가진 그 사람을 <철수>라는 이름으로 부름으로써, 이 사람은 철수 씨라고 인식하고 있습니다. 따라서 철수 씨는 그 사람의 오온에 의존하여 존재하고, 그 사람의 오온과 무관계 하게 철수 씨를 인식할 수는 없습니다. 이처럼 [나]는 오온에 의존하여 이름을 부여받은 존재일 뿐이라고 석가세존은 말씀하고 계십니다. 그래서 [나]란 오온에 의존한 존재라는 것을 토 대로 생각하면, 다음에는 [나]를 오온 속에서 찾 아낼 수 있는지 어떤지를 생각해 보아야 합니다.

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오온(五蘊)이란 무엇인가 ? 티베트에서 염송되고 있는 대본(大本) 『반야심경』에는 이런 말이 있습니다. 오온도 자성(自性)이 없는 공(空)의 본질을 가진 것임을 올바로 확인하지 않으면 안된다. 이것은 한국에서 염송되고 있는 소본(小本) 『반야심경』의 [오온개공(五蘊皆空)에 해당하는 부분이고, [모든 오온의 궁극적인 본질은 공] 이라는 뜻입니다. [자성(自性)]이란 이른바 사물의 본질이 아니라 [그 자체로 성립되는 고유의 존재성]을 말하고, [다른 것에 의존하지 않는 독립한 실체]를 의미 합니다. 따라서 자성이 없는 것은 곧 공이라고 경문에서는 말하고 있습니다.		그러면 색(色) ․ 수(受) ․ 상(想) ․ 행(行) ․ 식(識) 으로 표현되는 오온, 즉 우리의 몸과 마음을 구성하는 다섯 가지 집합에 대해 생각해 봅시다. 우선 색온(色蘊:형태가 있는 것의 집합)에 대해 생각 해 보면, 우리 몸을 비롯하여 이 범주에 속하는 것에는 색깔이나 형체가 있으니까 손가락을 내 밀어 구체적으로 가리킬 수 있는 대상물이 존재 합니다. 하지만 그런 대상물은 어떻게 존재하는지를 궁극 적인 차원에서 분석해 보면, 그것들은 자성이 없고 공을 본질로 삼는다는 것을 알 수 있습니다 수온(受蘊:느끼고 받아들이는 것의 집합)에 관해서도 같은 말을 할 수 있습니다. 수온이란 우리가 체험할 수 있는 감각이고, 실제 로 우리가 유쾌 ․ 불쾌 따위의 감각으로 체험할 수 있는 것이기 때문에 확실히 존재하는 것이지 만, 그런 감각이 궁극적으로 어떻게 존재하는지 를 살펴보면 역시 자성이 없고 공을 본질로 삼고

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있다는 것을 알 수 있습니다. 이렇게 생각해 보면 색온과 수온, 지각작용인 상온(想蘊), 의지작용인 행온(行蘊), 인식작용인 식온(識蘊)이라는 오온은 모두 우리가 대상으로 서 경험할 수 있는 것이고, 손가락을 내밀어 구체적으로 가리킬 수 있는 것으로서 존재합니다. 하지만 오온이 모두 자성을 갖지 않고 공을 본질 로 삼는 것이라면, 공이라는 본질을 갖는 그런 오온에 의존하여 이름을 부여받은 존재에 불과한 [나]도 자성이 있는 존재일 수는 없다는 것을 알 수 있습니다. 오온에는 손가락을 내밀어 가리킬 수 있는 대상 이 존재하지만, [나]에는 손가락을 내밀어 가리킬 수 있는 대상이 없습니다. 손가락을 내밀어 가리킬 수 있는 것이 자성이 없는 공을 그 본질로 삼는 것이라면, 손가락을 내밀어 가리킬 수 없는 것은 당연히 공을 그 본질로 삼는 것이어야 합니다.		그리고 [나]가 존재하기 위한 토대가 자성이 없는 것, 공을 본질로 삼는 것이라면, 거기에 의존하여 존재하는 [나]에 자성이 있을 리가 없습니다. 따라서 [오온도 자성이 없는 공의 본질을 가진 것]이라고 말하듯, 모든 오온은 자성을 갖고 존재하는 것이 아니니까, 그 의미를 담아서 [형태도 없고, 소리도 없고, 향기도 없고, 맛도 없고, 만질 수 있는 대상도 없고, 마음의 대상도 없다]고 말합니다. 석가세존은 이 말대로 [형태도, 소리도, 맛도 전혀 존재하지 않는다]고 말씀하시는 것은 아닙 니다. 실제로 이런 오감(五感)의 대상물은 남에게 이익이나 손해를 주는 기능을 확실히 수행하고 있으니까 아무 것도 탐구하지 않는 세속 차원의 마음에는 확실히 존재합니다. 이에 대해, 그것이 자성을 갖고 존재하지 않는다 는 것을 이해하려면 그런 것들이 궁극적인 차원

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에서는 도대체 어디에 존재하는지를 분석해 보아 야 합니다. [궁극적인 존재의 본래 상태]의 탐구 그러면 형태가 있는 것은 궁극적인 차원에서 어디에 존재하는지를 조사해 보기로 합시다. 형태가 있는 것의 한 예로, 내 눈앞에 있는 마이크에 대해 생각해 보겠습니다. 마이크는 도대체 어디에 있을까요 ? 마이크는 누구의 눈에도 보이듯, 분명히 내 눈 앞에 존재하고 있습니다. 그리고 이 마이크를 구성하고 있는 요소에는 마이크의 형태, 색깔, 재료 등이 있는데, 그런 것들로 구성되어 있는 전체로서의 마이크는 어디에 존재할까요 ? 이 길쭉한 모양이 마이크일까요 ? 이 검은 색깔이 마이크일까요 ? 쇠라는 재료가 마이크일까요 ?		그렇지는 않습니다. 그래서 마이크는 그 형태도 아니고 그 색깔도 아니고 그 재료도 아니라고 그 구성 요소를 하나 하나 확인하면서 제거해 가면, 마이크란 이것이 다 하고 말할 수 있는 것은 결국 아무 것도 남지 않게 되어 버립니다. 이런 식으로 마이크는 어디에 있는가를 탐구해 보면, 전체로서의 마이크는 그것의 구성 요소인 형태와 색깔과 재료의 어느 부분에도 존재하지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 산티데바가 쓴 『입보살행론』에도 이와 같은 말이 다음과 같이 표현되어 있습니다. 사람의 몸에 대해 생각해 보면 다리가 둘, 손이 둘, 머리가 있고 몸통이 있고, 그런 부분들이 하나로 모인 전체를 우리는 [사람의 몸]이라고 부릅니다. 그러면 몸의 각 부분에 대해 생각해 봅시다. 손이 자기 몸이라 하면, 손은 자기 몸의 한 부분 에 불과합니다. 머리가 자기 몸이라 하면, 머리

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도 몸의 일부분일 뿐입니다. 이렇게 팔다리나 머리 따위는 몸이 소유하고 있는 한 부분에 불과 하니까, 이런 부분들을 갖고 있는 전체로서의 몸과 똑같지 않고, 몸의 일부분인 손이나 머리에 몸 전체가 존재한다고는 말할 수 없습니다. 그러면 전체로서의 몸은 도대체 어디에 있는지를 분석해 보겠습니다. 손이나 발 같은 몸의 각 부분을 [이것은 몸이 아니다]하는 식으로 하나씩 제거해 가면, 그런 부분들의 총괄인 전체로서의 몸은 결국 어디에서 도 찾을 수 없게 됩니다. 양자역학 분야에서도 과학자들이 다양한 연구를 하여, 그와 똑같은 사실을 말하고 있습니다. 아무리 작은 미립자라도 이 물질은 이 물질의 이 부분에 존재한다고 말할 수 없고, 물질은 시간의 흐름과 함께 항상 끊임없이 변화하고 있기 때문 에 이 물질은 여기에 있다고 말할 수도 없습니다. 또한 감각이나 체험으로 우리가 느끼는 것은		형태가 있는 물질적 현상의 범주에 속하지는 않지만, 그 감각이 계속되는 시간의 흐름에 따라 전체로서의 감각이 구성됩니다. 그리고 그 감각이 계속되는 시간의 흐름 속에 과거, 현재, 미레의 각 부분이 존재하는 것입니 다. 아까 형태가 있는 것의 한 예로 마이크를 분석 했는데, 무릇 형태가 있는 것에는 상하좌우 같은 방향성에 따른 부분이 존재하는 것과 마찬가지로 , 우리의 지각이나 감각에도 그 의식이 계속되는 시간의 흐름 속에 각 부분이 존재합니다. 다시 말해서 순간순간의 시간이 모여 하나로 통합된 시간의 흐름이 구성됨으로써 우리가 체험 하는 지각이나 감각이 존재하는 것입니다. 예를 들어, 행복한 감각을 체험할 때는 순간순간 의 짧은 시간이 부분적인 구성 요소가 되고, 그 요소들이 모인 결과 그때의 행복한 감각을 만들 어 냅니다. 그런 순간순간의 시간이 집적되지 않으면 우리 마음에 행복한 감각이 생겨나지 않

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습니다. 행복한 감각이 시간의 흐름과 함께 고통 으로 변해 버리는 경우도 있지만, 그런 변화가 일어난다는 것은 지각이나 감각이 순간순간 변하 고 있다는 증거입니다. 순간순간의 변화가 없다면, 시간이 흐르면서 행복이 고통으로 슬며시 바뀌어 버리는 변화는 일어나지 않습니다. 눈에 보이는 변화가 있다는 것은 눈에 보이지 않는 부분에도 변화가 있다는 뜻이고, 변해 가는 본질을 가진 것에는 모두 순간 순간의 미세한 부분이 있다는 것을 보여줍니다. 따라서 행복이나 고통의 감각은 계속된 시간의 흐름을 가진 것이고, 계속된 시간의 흐름을 갖는 다는 것은 순간순간의 시간들이 겹쳐 쌓여서 구성되어 있다는 이야기가 됩니다. 그래서 행복한 감각이란 도대체 어디에 존재하는 지를 분석하여, 손가락으로 가리킬 수 있는 시점 을 찾아보면, 그런 것은 어디에서도 발견되지 않 는다는 것을 알 수 있습니다.		이처럼 이 세상에 존재하는 것은 외계의 물질적 현상이든 마음속의 내적 현상이든, 그 겉모양에 현혹되지 않고, 그 현상은 어떻게 존재하는가 하는 궁극적인 존재 방식을 끝까지 탐구해 들어 가면, [이것이 그 현상이다] 하고 가리킬 수 있 는 무언가를 찾아낼 수는 없다는 사실을 이해할 수 있었을 것입니다. 이런 이유 때문에 석가세존이 말씀하신 『반야심경』의 가르침은 우리의 오감과 의식의 대상물에는 모두 자성이 없다는 의미를 담아서 [형태도 없고 소리도 없고, 향기도 없고, 맛도 없고, 만질 수 있는 대상도 없고, 마음의 대상도 없다]고 말하고 있습니다. 따라서 우리의 몸과 마음의 구성 요소인 오온이 모두 자성을 갖지 않고 공을 본질로 삼는 것이라 면, 그런 오온을 토대로 거기에 이름을 준 존재 에 불과한 [나]도 역시 자성이 없고 공을 본질로 삼는 것일 수밖에 없습니다. 하지만 [나]라는 존재가 그 자체가 독립하여

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존재하는 실체를 갖지 않고, 자성이 없이 공이라 는 본질을 갖는 것이라 해도 실제로 [나]는 확실히 존재합니다. 그런 [나]는 어떻게 존재하는가 하면, 오온에 의존하여 [나]라는 이름을 받았을 뿐인 명목상의 존재로 존재한다고 말할 수 있습니다. 지혜의 가르침 -공의 가르침을 설한 것은 무엇 때문인가 ? - 그러면 이런 궁극적인 존재 방식을 올바로 아는 것이 아주 중요하게 여겨지는 이유는 무엇일까요 보통 자기 마음에 [나]라는 인식이 나타날 때, [나]는 어떤 존재로 마음에 비칠까요? 다른 무엇 에도 의존하지 않고 그 자체의 힘으로 그 자체의 주위에서 독립하여 존재하는 것으로 [나]를 파악		하고 있을 거라고 생각하는데, 어떻습니까? 아니면 [나]는 오온에 의존하여 존재하는 이름 뿐인 존재라고 생각할 수 있습니까? 우리 마음에 분노나 집착이 일어날 때, 그 분노 나 집착의 대상물은 어떻게 우리 마음에 나타날 까요? 우리는 화를 내거나 집착할 때 그 대상물의 성질 을 훨씬 과장하여 파악하고, 거기에 판단 기준을 둡니다. 그래서 분노의 대상은 결정적으로 나쁘 고 증오할 만한 존재로 마음에 나타나고, 집착의 대상은 완벽하게 훌륭하고 사랑할 만한 존재로 마음에 나타나지 않을까요? 어떤 사람이 분노에 몸을 내맡기고 흥분하는 것 을 보면, 그 사람의 장점은 찾아볼 수 없습니다. 좋은 점이라고는 하나도 없는 결점투성이의 인간 처럼 보입니다. 그리고 그럴 때 다른 사람이 <이 사람은 아주 좋은 사람입니다>하고 말해도 동의 할 마음은 전혀 나지 않을 것입니다. 하지만 그 사람의 분노가 가라앉은 뒤에 <이

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사람은 좋은 사람입니다> 하는 말을 들으면 <아 아. 그런 점도 있을지 몰라> 하고 생각할 수 있 을 것입니다. 여러분도 그런 경험이 있지 않은가요? 우리 마음에는 아주 강한 번뇌가 일어날 때가 있습니다. 그럴 때 우리 마음은 번뇌의 대상물이 독립한 실체를 가지고 그 자체로 존재하는 것 처럼 파악하고 있습니다. 대상이 실체를 가지고 있다고 믿어 버리는 마음 이 작용하여 번뇌가 일어나는 것입니다. 따라서 반대로 대상에 실체가 있다고 믿어 버리 는 마음이 작용하지 않으면 번뇌는 일어나지 않 는다고 석가세존은 말씀하십니다. 예를 들어 분노의 감정이 일어났을 때, 그 반대 요소인 사랑을 마음에 키우면 분노는 차츰 가라앉습니다.		무언가에 집착을 일으켰을 때는 그 대상물의 추함을 생각하면 집착하는 마음이 가라앉습니다. 이처럼 분노나 집착과 반대되는 작용을 하는 좋은 마음을 키우면 일시적으로 그 번뇌를 가라 앉힐 수는 있지만, 사물에 자성이 있다고 믿는 마음을 없애지 않는 한은 분노나 집착 같은 번뇌를 뿌리 뽑을 수는 없습니다. 이런 이유로 석가세존은 처음에 세 개의 법륜을 돌리며 설법하셨을 때부터 모든 것은 공이고 무자성(無自性)이라는 본질을 가진 것이라고 가르치셨습니다. 이 가르침은 두 번째 법륜으로 가르치신 『반야경』에 [이 세상에 존재하는 모든 것은 자성이 없고(그 자체로 독립한 존재성이 없다) 공이라 는 본질을 가진 것]이라고 표현되어 있는데, 이것은 우리 마음에 깃들어 있는 번뇌를 없애기

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위한 가르침이었습니다. 그러니까 심원한 공의 가르침은 번뇌의 근원인 무명(無明), 즉 실체가 있다고 잘못 믿는 마음을 없애기 위한 것이었습니다. 석가세존의 이 가르침은 공의 이해라는 심원한 견해의 가르침으로 나가르주나(龍樹 2~3세기 인도 의 불교학자)가 이 계통을 이어받았습니다. 방편의 가르침 자기만 생각하고, 자기만 좋으면 된다는 이기적 인 생각은 인간만이 아니라 동물의 마음에도 존 재합니다. 그리고 우리 의식의 연속체는 시작이 없는 먼 옛날부터 줄곧 끊임없이 이어지고 있어서, 그 시작을 찾아낼 수가 없습니다. 만약 의식에 시작이 있다면, 영원한 것에서 생겼 거나 원인이 없이 생겼거나 의식과는 전혀 다른 종류의 것을 실질인(實質因)으로 하여 생겼다는		이야기가 됩니다. 하지만 의식이 처음 생겼을 때 그런 식으로 생겨났다면, 지금도 의식은 영원 한 것에서 생기거나 원인이 없이 생기거나 의식 과는 다른 종류의 것에서 생기는 경우가 있을 텐데, 그런 일은 있을 수 없습니다. 이렇게 검토해 본 결과, 의식에는 시작이 없고, 그 연속된 흐름은 시작이 없는 먼 옛날부터 끊임없이 이어지고 있는 것으로 여겨집니다. 한편 우리 몸에 관하여 생각해 보면, 몸은 형태가 있는 것이기 때문에 색온(色蘊)에 속하는 현상입니다. 만약 몸이 원인에서 생겼다면, 원인에서 생긴 것에는 반드시 그 원인이 있으니까 몸의 원천이 되는 실질인(實質因)이 무엇인가를 줄곧 거슬러 올라가 탐구해 보면 몸의 경우에도 시작을 찾을 수 없다는 것을 알 수 있습니다.

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몸이 시작되는 지점이 있다면, 원인에서 생겨났을 터인 이 몸은 원래 원인을 갖지 않는 것에서 생겼거나 원인을 갖지 않고 생겼거나 몸과는 전혀 다른 부류의 것에서 생겼다는 이야기가 되어 버립니다. 이와 마찬가지로 무언가를 알고 체험할 수 있다 는 본질을 가진 의식도 그 시작을 찾아보면, 의식은 인과 법칙을 토대로 윤회를 거듭하고 있으니까 그 원인에 의존하여 생겨났을 것입니다 따라서 의식에도 시작이 없다는 이야기가 됩니다 이처럼 논리적으로 생각해 보면, 형태를 갖는 우리의 몸도 형태를 갖지 않는 의식도 각각의 실질인에서 생겨났고 끊임없는 흐름의 연속체로 서 존재한다는 것을 알 수 있기 때문에, 그 시작을 찾아낼 수는 없다고 말할 수 있습니다 그리고 시작이 없는 먼 옛날부터 우리 인간의 의식에는 자기만 좋으면 된다는 이기적인 사고		방식이 존재해 있었습니다. 이런 이기적인 사고 방식으로 소원을 모두 달성할 수 있다면, 우리는 벌써 바라는 것을 모두 손에 넣어 영원한 행복을 얻었을 것입니다. 시작이 없는 먼 옛날부터 영원한 행복을 바라는 마음은 우리 마음속에 줄곧 존재해 있었으니까요 하지만 먼 옛날부터 줄곧 영원한 행복을 바라고 이기적인 사고방식을 고수했는데도 우리는 아직 껏 바라는 것을 손에 넣지 못하고, 영원한 행복 을 얻지도 못한 상태입니다. 그래서 자기보다 남을 소중히 여길 수 있다면 좋은 결과를 얼마나 많이 얻을 수 있을까, 그리고 그것은 얼마나 훌륭한 자질인가 하는 점 에 주목하여 생각해 봅시다. 그러면 이기적인 사고방식에는 얼마나 많은 결점 이 있는지를 이해할 수 있을 것입니다. 이 두 가지 마음을 비교하면서 잘 생각해 보면, 자기보다 남을 소중히 여기는 마음을 더 크게

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키우자는 마음이 틀림없이 싹틀 것입니다. 또한 자기보다 남을 소중히 여기는 마음을 지혜 와 함께 키워 가면, 그것은 더 순수하고 큰 힘이 되고, 보리심(菩提心)이라고 불리는 뛰어난 깨달음이 되어 자랍니다. 이 광대한 방편의 가르침은 석가에서 주로 아상가(無着4세기경 인도의 불교학자)에게 계승되어 전해지고 있습니다. 이처럼 석가세존이 말씀하신 대승 불교의 진수는 방편과 지혜라는 두 가지 가르침으로 정리되었습 니다. 방편의 가르침은 보리심, 지혜의 가르침은 공(空)의 이해를 의미합니다. 그리고 지혜의 가르침의 진수가 『반야심경』에 요약 정리되어 있다고 말할 수 있습니다.		수행 단계와 다섯 가지 도 그러면 심원한 공(空)의 견해를 키우는 수행 단계에 대해 생각해 보기로 하겠습니다. 일반적으로 불교 수행을 할 경우, 우선 가르침을 듣고, 그 가르침에 대해 생각하고, 생각한 바에 대해 명상하는 세 가지 단계가 있습니다. 그리고 각 단계마다 듣는 것으로 얻어지는 지혜 인 문혜(聞慧), 생각하는 것으로 얻어지는 지혜 인 사혜(思慧), 명상하는 것으로 얻어지는 지혜 인 수혜(修慧)라는 세 종류의 지혜를 키워 가야 합니다. 듣는 것으로 얻어지는 지혜와 생각하는 것으로 얻어지는 지혜는 다섯 가지 수행의 길 가운데 첫 번째인 자량도(資糧道)에서 키워지는 지혜입 니다. 그래서 『반야심경』의 진언 첫머리에 이 두 가지 지혜를 키우기 위해 자량도를 걸어가라 는 의미를 담아서 [가라]라고 말하고 있는 것

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입니다. 그리고 공을 대상으로 명상함으로써 얻어지는 지혜는 두 번째 길인 가행도(加行道)에서 얻을 수 있습니다. 진언의 두 번째 [가라]는 이 지혜를 키우기 위해 가행도를 걸어가라는 뜻입니다. 또한 공을 직접 체험으로서 즉각 이해할 수 있을 때, 수행자는 성자의 지혜를 얻어 세 번째 길인 견도(見道)의 단계에 이릅니다. 그리고 견도에서 없애야 할 것인 견혹(見惑), 즉 학습을 통해 후천적으로 생긴 번뇌를 이 체험 으로 없앨 수 있게 됩니다. 이것이 [피안으로 가라]는 진언이 의미하는 수행 의 내용입니다. 다음에 나오는 [피안으로 옳게 가라]는 직접 체험으로 얻어진 공의 이해에 조금씩 마음을 길들여 가는 단계에 이르는 것을 의미합		니다. 이 단계에서는 학습을 통해 생긴 번뇌만이 아니라 마음에 선천적으로 갖추어져 있는 번뇌인 수혹(修惑)을 서서히 없앨 수 있게 됩니다. 이 단계는 네 번째 길인 수도(修道)에 해당합니다. 그리고 번뇌를 그 씨와 함께 완전히 없앨 수 있으면, 그 결과 그때의 마음의 본질은 아라한 (阿羅漢:소승불교에서 모든 번뇌를 끊고 사성제의 이치를 깨달아 열반의 경지에 이른 성자를 일컫는 말) 의 청정한 경지에 이릅니다. 이것이 다섯 번째 길인 무학도(無學道)의 단계 입니다. 이 다섯 가지 길에 보리심을 키우는 수행을 더 하면, 대승(大乘)의 수행도인 다섯 가지의 길이 되고, 수행자가 견도에 이르렀을 때부터 보살의 십지(十地:대승의 보살 수행 과정에 거치게 되는 10단계 의 경지.歡喜地, 離垢地, 發光地, 焰慧地, 難勝地, 現前地, 遠行地, 不動地, 善慧地, 法雲地)단계가 시작됩니다.

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일반적으로 보살의 제1지는 견도, 제2지부터 제 10지까지는 수도에 해당하고, 제8지와 제9지와 제10지는 번뇌를 대책의 힘으로 완전히 없앤 청정한 삼지(三地)라고 부릅니다. 그리고 최종적으로 일체지(一切智)를 막는 장애가 되는 소지장(所知障)도 청정한 삼지에서의 수행을 통해 대책의 힘으로 완전히 없앨 수 있으며, 수행자는 무학도에 이르러 부처의 자성신(自性身) 을 얻어서 부처의 경지에 이를 수 있습니다. 또한 성문승(聲聞乘)의 깨달음, 독각승(獨覺乘)의 깨달음, 대승(大乘)의 깨달음이라는 세 종류의 깨달음이 있는데, 『반야심경』에서 말하고 있는 것은 대승의 깨달음입니다. 이상 『반야심경』의 진언에 대해 설명하는 동시 에 일반적인 불교에 대해 이야기 했습니다.		『반야심경』은 널리 염송되고 있는 불경이지만, 『반야심경』을 읽을 때 여기서 설명하는 의미를 잘 생각하면서 읽으면 더욱 가치가 있을 것입니 다. 달라이라마님의 방한이 이루어지기를 기원합니다. 나무 아미타불 나무 관세음보살

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		菩 薩 道 자비慈悲의 실천을 위한 노래

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소원을 들어주는 보석(如意寶珠)보다 귀한 생명가진 모든 존재들의 행복을 위해 완전한 깨달음을 이루려는 결심으로 내가 항상 그들을 사랑하게 하소서. 우리가 다른 존재들에 대하여 친절한 마음가짐을 가진다고 말할 때, 그것은 우리가 자신보다 덜 행복한 어떤 사람에게 느끼는 일종의 연민의 마음을 가져야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 연민의 감정에는 우리가 자비심을 가져야 할 대 상을 얕잡아보는 경향이 있으며, 또한 어떤 우월감이 있습 니다. 다른 존재에 대하여 친절한 마음가짐을 지닌다는 것은 사실 그 반대입니다. 다른 존재들의 친절과 우리의 영적 (靈的)인 진전에서 그들이 얼마나 필요 불가결한가를 인식함으로써, 우리는 그들의 엄청난 중요성과 의미심장 함을 알게 되고, 따라서 우리는 자연스럽게 그들에게 보다 높은 지위를 부여하게 될 것입니다.		언제나 내가 누구를 만나든 나를 가장 낮은 존재로 여기며 마음 속 깊은 곳으로부터 그들을 더 나은 자로 받들게 하소서. 우리 자신을 다른 사람들 보다 낮게 여기는 마음가짐은 우리 자신을 소홀히 여긴다거나 속수무책의 자괴감으로 오해된다면 곤란합니다. 오히려 그것은 용기 있는 마음상태, 즉 여러분이 다른 존재들과 적극적인 관계를 지닐 수 있으며, 그들을 도울 수 있는 여러분의 능력에 대하여 충분히 인식하고 있는 마음자세에서 비롯된다고 할 수 있습니다. 즉 진정한 겸손이 필요한 것입니다.

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나의 모든 행동을 스스로 살피게 하고 마음속에 번뇌가 일어나는 그 순간에 그것이 나와 다른 사람들을 위험에 빠뜨린다면 나는 당당히 맞서 그것을 물리치게 하소서. 우리 자신 속에 자라나는 나쁜 생각이나 감정은 그것에 익숙해지는 기간이 길면 길수록, 여러분은 그것을 점점 더 원하게 됩니다. 이것이 바로 나쁜 성향들이 근절되지 않고 지속되는 비밀입니다. 따라서 나쁜 성향에 대한 경계심을 늦추지 않는 것은 매우 중요하며, 나쁜 감정이 일어날 때마다 여러분은 이에 맞서 그것을 즉각 막아야 합니다. 일상생활을 통하여 항상 자신을 점검하는 것, 심지어 꿈속에서도 자신의 생각과 느낌을 점검하는 것은 중요합니다. 늘 깨어있는 마음가짐을 적용하는 훈련을 거듭함에 따라, 여러분은 점차 그것을 점점 더 규칙적 이고 조화롭게 적용할 수 있습니다.		그늘진 마음과 고통에 억눌린 버림받고 외로운 자들을 볼 때, 나는 마치 금은보화를 발견한 듯이 그들을 소중히 여기게 하소서. 사회적으로 소외된 사람들 -대개 자신의 옳지 못한 행동이나 결함 있는 신체조건 혹은 궁핍 때문에, 또는 어떤 질병 때문에 사회에서 환영받지 못하는 사람들에게 특별한 관심을 가져야 합니다. 우리 시대에 그와 같은 모범이 되는 좋은 사례는 이제 고인이 된 마더 테레사의 삶에서 볼 수 있습니다. 가난한 사람들을 돌보는 일에 일생을 바친 그 녀의 삶은 위의 시편에 묘사된 이상이 구현된 단적인 예입니다. 보리심을 실천하는 사람이라면, 이 사람들에 대하여 특별한 관심을 지니고 마치 보석을 발견한 것처럼 대하며 적극적인 상호관계를 맺어야 합니다.

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누군가 시기하는 마음 때문에 나를 욕하고 비난하며 부당하게 대할 때 나는 스스로 패배를 떠맡으며 승리는 그들의 것이 되게 하소서. 다른 사람들이 아무런 이유 없이 또는 부당하게 여러분을 비난할 때, 부정적인 방법으로 대응하는 것이 아니라, 이타利他를 행하는 참다운 수행자로서 여러분은 그들에게 관용을 보여야 합니다. 아래 시편에서는 우리가 그런 사람들에게 관용을 보여야 할 뿐만 아니라, 사실 그들을 우리들의 정신적인 스승 들로 봐야 한다는 점을 강조하고 있습니다. 내가 도움을 주었거나 큰 희망을 심어 주었던 자가 나에게 상처를 주어 마음을 아프게 하여도 여전히 그를 나의 귀한 친구로 여기게 하소서.		직접, 간접으로 나의 모든 어머니들에게 은혜와 기쁨 베풀게 하시고 내가 또한 그들의 상처와 아픔을 은밀히 짊어지게 하소서. 우리는 이른바 '자아'를 우리 존재의 중심에 있는 핵심 으로 이해하는 경향이 있으며, 심지어는 그것을 다른 사람들의 행복을 기꺼이 무시하면서까지 돌볼 가치가 있는 어떤 것으로 여깁니다. 이에 비하여 다른 사람들에 대한 우리의 태도는 냉담 그 자체이며, 설사 그들에 대하여 약간의 관심을 가진다 해도 그것조차도 단지 생각이나 감정의 차원에 그치는 경우가 많으며, 대부분 우리는 다른 사람들의 행복에 무관심하며 그것을 진지하게 고려하지 않습니다. 다른 존재들에 대한 '떠맡기와 나누어 주기'의 실천은 애정 어린 친절과 자비의 실천을 강조합니다.

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여덟 가지 세속적인 관심에 물들지 않아 모든 것이 때 묻지 않게 하시고, 또한 이 모든 것이 헛된 것임을 깨달은 나는 집착을 떨쳐 버리고 모든 얽매임에서 자유롭게 하소서. 세속적인 여덟 가지 관심이란, 다른 사람들이 여러분을 칭찬할 때 우쭐해지는 것, 어떤 사람이 여러분을 욕하거나 얕잡아볼 때 의기소침해지는 것, 여러분이 성공을 경험할 때 행복을 느끼는 것, 여러분이 실패를 경험할 때 우울해지는 것, 여러분이 부(富)를 얻을 때 즐거운 것, 여러분이 가난해질 때 낙담하는 것, 여러분이 명예를 얻을 때 즐거워하는 것, 여러분이 명성을 잃을 때 우울해 하는 것입니다. 존재의 본질에 대한 통찰을 함양하는 실천방법으로 실재의 환영幻影 같은 본질을 바로 인식하기를 마지막 두 구절은 제시하고 있습니다.		모든 중생이 자유로워지기를 바라며 내가 완전한 깨달음을 얻을 때까지 나는 항상 부처님과 불법과 승가에 귀의합니다. 지혜와 자비에 감화되어 오늘 나는 부처님 앞에 엎드려 모든 중생의 이익을 위하여 완전한 깨달음에 이르고자 합니다. 우주가 지속되는 한 모든 생명가진 존재들이 남아 있는 한 나 또한 여기에 남아 세상의 모든 불행을 물리치려합니다. [출처 : 달라이라마의 관용] ※ 금강경, 원각경, 법화경 등의 경전과 달마스님, 원효스님 등 선지식이 남긴 말씀을 인터넷에서 검색하시려면, 네이버나 다음 검색창에서 [부처님이 보낸 엽서]를 검색하시면 됩니다.